独孤信笑道：“庄子说，人一旦出生，就意味着再也无法忘掉自身了。人活着，永远要在物质世界中沉浮，被世界鞭打着像快马一样奔驰，被对物质的欲望驱驰着役使着，一辈子茫然无措，不知道自己将去向何方。谁又能保证自己不被利益驱使，不被感情驱使，感情用事是躲不开的，谁也无法避免。人人都知道冲动是魔鬼，因为人的感情已涌上心头，就会在一定意义上丧失理智，就会做出一些不理智的举动，明知不可为而为之。人，切不可感情用事。”

石猛却有不同的观点：“这就能看出来庄子的过人之处了，因为常人之间发生误会是正常的，如果时时冲动，那么将一直生活在悔恨中。小到做人，大到治国，皆是如此。冲动会让人一时头脑发热，对周边的环境、对自身的现状都缺少客观而清醒的认识。如此，失败便是不可避免的。可庄子恰恰相反，他不以物喜，不以己悲。人生不可能实现绝对的自由，这一点，连庄子都感到悲观。人存在本身就是悲剧，因为人无时无刻不处在被拘束被限制之中。所以，人生最大的悲剧在于我们有形体和生命。这一点，老子也表示悲观，‘吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？’老子说他之所以有大患，是因为他有身体；如果他没有身体，那么他还会有什么祸患呢？老子担心的是，人无法摆脱身体和物质世界的羁绊，同样的，人更无法摆脱感情的羁绊。庄子则更为沉痛地指出了人生的悲剧：‘一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！’因此，人生就是一场有来无回的悲剧。那人难道永远就无法摆脱物的羁绊了吗？庄子认为，人是可以达到逍遥之境的，也许身体无法达到，但精神可以。世界可以桎梏身体，却无法限制人的灵魂。我们也许无法改变世界，但可以改变认识世界的方式，庄子告诉我们，通过‘心斋’、‘坐忘’的修炼方式，可以让人达到逍遥之境，实现精神的绝对自由。”

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